堂主開示文章

修心的要訣

二○一二年三月卅一日 壬辰年三月初十日

今日電視新聞報導,香港某些女星在更衣換胸罩的畫面,都被記者拍攝下來,放諸於報上。堂主 看到被偷拍的女星邊控訴邊掉淚,感同身受也很痛心,不知她往後要如何在大眾面前抬頭挺胸站起來。 試問這些偷拍的記者,難道都沒有親人、子女嗎?如果自己的親人或子女的隱私照被刊在報上,不知 他的心裡做何感想? 法主聖君恩師有鑑於現在的媒體記者,為了搏取新聞版面,無所不用其極,祂 要堂主特別針對此一亂象跟大家開示:「凡有犯下此類者,必下三種大地獄。第一、誅心大地獄;因為 良心被狗吃了,所以受被挖心的懲罰。第二、拔舌大地獄;隨意報導不實在的事情,唯恐天下不亂。 第三、挖眼大地獄;偷窺他人的隱私。受完此三種地獄之苦後,打入畜生道,永不得人身。」所以如果有認識的朋友從事媒體工作者,請再三囑咐對方,勿造身、口、意三業。
古人有「隱惡揚善」之美德,「人非聖賢,孰能無過?」,誰天生下來沒有過錯?孔夫子也只能說 「不二過」,祂也有犯錯的時候,「過則勿憚改,善莫大焉」(註)。如今的媒體工作者,卻反其道而行, 變成「隱善揚惡」;將他人的惡,報導的斗大篇幅以搏取版面。這個世界會有如此多的亂象,皆是這些 媒體造謠生事來的,搞的人心惶惶,烏煙瘴氣,連在自己的家裡都不能好好的放輕鬆。郭富城說:「晚 上往窗外看很黑,但黑並不代表安全,黑才是最恐怖的,因為不曉得有哪個鏡頭正對著這邊,準備偷 拍你的隱私。」人心變得如此恐怖,上天豈能不降災劫?這種狗仔風波也害的黛安娜王妃車禍身亡。 媒體界真的非常可惡,簡直是喪心病狂!
幾年前,某位南部的○○報記者(姑隱其名)來見我,他說:「堂主,我得了舌癌怎麼辦?」「這是你罪有應得!」他嚇了一跳,問:「堂主,你怎麼這樣講?」「就是你們媒體亂報導,舌燦蓮花,破壞人家的清譽,黑的說成白的,白的說成黑的,你說你不得舌癌,誰得舌癌?」他見堂主生氣了,他說:「堂主,您不要生氣。請您救救我,我願意改!」「好,如果你願意改,我指點你一條明路,你趕快去做,或許還有機會。第一、從今日開始,報導人性的光明面,將別人的過、惡隱藏起來。第二、 要實心懺悔,要多說法、說好話,說法勸眾生修行向善,以彌補你所造的口業。第三、服用天恩生物科技的「牛樟芝」。第四、走修行、行善之路。第五、做義工。然後吃全素、多放生、多念佛。」他聽了之後,很認真的去做。一年後,他又跑來見我,他說他的舌癌好了,舌癌不見了!
濟世時,很多人叩問得癌症有沒有救?有得救!因為「一切法從心想生」,心可以造天堂,也可以造地獄,只要一念誠心懺悔,就算得了癌症,也會因為誠心懺悔、誠心改過而突然好了。大陸有部《山 西小院》的記錄片,是記錄一些得癌症的病人,他們光靠念佛就念好了,癌細胞不見了,醫學界沒有辦法找到任何的解答。為什麼會這樣?還是一句話:「一切法從心想生」。為何好的細胞會變成癌細胞? 就是因為心念不善,身、口、意不善,癌症並不可怕,可怕的是心中的貪、瞋、癡病毒無法消滅掉。 每次仙佛不吝於講經說法,寫了很多聖訓,無非是希望大家能改變心中不好的念頭、不好的脾氣、不好的習慣及不好的毛病,這些不好的念頭、脾氣、習慣、毛病改掉,身上的病毒才會消失掉。所以上淨 下空法師曾說,如果要挽救這個世界的災難,只有從「端正人心,棄惡向善」開始。
大家都擔心末劫的到來,其實不管是大收圓或者小收圓,都不用懼怕。因為唯一能避劫躲難的方 法,即是從端正人心做起,棄惡揚善,篤守「孝、悌、忠、孝、禮、義、廉、恥、仁、愛、和、平」, 肯定不會遭到劫難之所害。
修行之人最大的光榮是不用懼怕災難,因為我們是「活著離開人世間」,而不是「死著離開人世間」。 何謂「活著離開」?修行人在世時,遵守聖訓,遵守做人處事的道理,遵守三綱五常、四維八德,遵 守一切的正道,不行邪道,凡事都以利益眾生為念,而不以利益自己著想。在陽壽將盡或者災劫降臨 時,仙佛會先來接走你的靈。一旦靈魂被仙佛接走後,肉體沒有靈的存在,器官會慢慢的衰竭而死掉, 沒有痛苦,這就是活著離開。就像濟公老師帶著堂主去靈遊,大家可曾看到堂主痛苦、哀號或者呻吟? 因為堂主是活著離開肉體,如果我的靈沒有回來,肉體的器官就會慢慢的衰竭死掉。又何謂「死著離 開」?就是在世時造做諸般惡業,受盡各種病痛折磨,受到意外災劫而死,身體受病毒所殘害,器官 衰竭後,靈才會慢慢的脫離肉體,即是所謂的—「中陰身」。靈魂需經過八到十二個小時,才會慢慢脫 離肉身,那種感覺就像扒你的皮,慢慢的扒下來,是非常的痛苦。此時如果搖動祂的身體,祂會很痛、 很難受,所以親人往生時,要替祂助念八到十二個小時的原因即在此。
如何判別親人往生是否為活著離開?很簡單,觀看他的面容是否祥和,如同睡著般,還會面帶微 笑,即代表親人被仙佛接走了,所以全身肌肉是放鬆的;假設今天有人要帶你到天上去做神,一定是 很高興,所以全身肌肉是放鬆的,這是「活著走」。另一種是死時全身僵硬,代表親人被黑白無常、牛 頭馬面帶走,就像小偷看到警察會緊張,因為緊張害怕,肌肉就會收縮緊繃,這是「死著走」。所以一 個人是否善終,端看他死後的面容即可判知。
另外,替往生的親人助念,是否就能讓他往生西方極樂世界?答案是沒有那麼簡單。往生西方極 樂世界的條件:一、孝養父母。二、奉事師長。三、慈心不殺。四、修十善業。一、孝養父母,做 到對父母孝順,奉養父母到天年。二、奉事師長,即尊師重道。三、慈心不殺,吃全素、勤放生。四、 修十善業(不殺生、不偷盜、不邪淫、不惡口、不兩舌、不綺語、不妄語、不貪、不瞋、不癡)。
但是先不要說十善,就拿五戒來說,五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)中,我 們又做到了幾項?所以為什麼會有一萬個人念佛,只有二、三個人能往生西方極樂世界,就是因為大 家都還停留在「解悟」,而不是「證悟」。解悟的意思是知道怎麼做,但是做不到,停留於知識的了解。 我們知道要不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,但是卻做不到,這叫「解悟」。什麼是「證悟」? 真正的去落實不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,五樣都能做的到,叫「證悟」。
舉例說明我們違犯五戒的事項:
一、不殺生:看到蚊子飛過來,立刻伸手去打死牠。哼!沒事來 吸我的血,打死你!
二、不偷盜:咦!那裡有一隻手機,沒有人看到,趕快拿來放在口袋。但是就算 沒有真的拿,心裡有:「哇!iphone 4S,太吸引人了。」的念頭,這樣也不行。
三、不邪淫:晚上有幾個沒有做春夢的?如果夢考能夠通過,才是真正達到究竟;如果夢中還是會隨順著脾氣、煩惱、習性, 這都不及格,都證不了果。所以,如果夢考能夠通過,才有辦法真正走入「證悟」的領域。
四、不妄 語:講話會不會誇大其辭?所以不要說十善,光一個五戒,頂多做到不飲酒而已,其他的能夠完完整 整的做到嗎?所以為什麼離成佛還很遠?為什麼成佛要經過三大阿僧祗劫?皆是因為大家都停留在解 悟,知道怎麼做,但是實際上做不到。人的身上有陰陽二氣。三魂是陽,七魄是陰,這是天生與生俱來的。三魂是陽,它鼓勵你往善, 往善途上去墾拓;但是七魄呢?每到庚申日,三尸神就會上詣天曹,言人罪過。三尸神是七魄所形成 的陰神,祂最喜歡到天界報告你所做的每一件壞事,你的起心動念祂都如如實實的記錄下來,一分一 毫都逃不過、逃不掉。不要以為心裡在想作奸犯科的事會沒人知道,你錯了!身體內的三尸神,會鉅 細靡遺的將它一條一條記錄下來。
一彈指之間就有三十二億百千念的細微念頭出現,如果一秒鐘可以彈五次,就有一千六百兆的念 頭。這麼多的細微念頭,連想到不好的事情,自己都不曉得,所以為何說起心動念的念頭很重要,因 為有很多細微的念頭在造惡,甚至細微到連自己都無法查覺到,既然如此,豈不是證道無望?不會, 還是有望的。記住堂主說的—「沒事念佛,念佛沒事」,藉由佛門的念佛法門來攝住自己的心,讓心不 起心、不動念、不分別、不執著、不打妄想。如果沒辦法控制心念,將來肯定證果無望,還是停留在 解悟,無法到達證悟的階段。西方極樂世界與理天,皆是諸大上善人的聚會處,沒有一絲一毫的不善 之人,理天也是一樣,都是一真法界。假設還有不好的念頭,如何回到清淨無染著的境界?所以沒事 不要談論他人的是非,那是別人的事,做對、做錯皆由他自己揹因果,也不要管別人是否做錯,要管 自己有沒有做對;而別人做的對不對也不要去管,不要去批評,問自己有沒有做對,這點最重要。
堂主由媒體披露人家的隱私,談到修心的要訣,最終還是希望大家將《太上道祖聖訓》做為早、 晚課恭誦的經典,平時則「沒事念佛,念佛沒事」。鸞門外功造的很強、很多,但是內果的修持卻很弱, 所以藉重念佛跟佛法的修持,來補足內果的不足,只要是五教的正理、正法,都可以廣泛的吸收、運 用,只要能夠幫助我們脫離六道輪迴,有何不可?這些聖賢仙佛的心是寬廣的、慈悲的,沒有因為是 道教徒而不能念佛,祂鼓勵你念佛都還來不及呢,又怎會阻止?所以堂主勉勵大家,勉勵你們也是勉 勵我自己,只要還沒脫離這個肉體之前,每天都要戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰般努力修行,願與 大家共勉。
註:過則勿憚改,善莫大焉:有過錯不要怕改正,這是莫大的善德。出自於《論語‧學而》:「無友不如己者,過則勿憚改。」

刊載於本堂《全真月刊》第 107 期

無極直轄全真堂
堂址:台灣新竹市食品路57號6樓
電話:(03)574-4038  (03)575-1336
傳真:(03)574-4981  (03)575-1353
全真資訊網 版權所有 © 2021 Chuancheninfonet Taiwan All Rights Reserved.
linkedin facebook pinterest youtube rss twitter instagram facebook-blank rss-blank linkedin-blank pinterest youtube twitter instagram